Cando progreso significa desdicida, enfermidade, inanición, abusos e morte, é lóxico rexeitalo. Así o fixeron ao longo dos anos decenas de pobos indíxenas a quen, con todo, impúxose. Á forza, conseguiuse que vivan en reasentamientos, consuman comida procesada e coñezan os vicios e adiccións que de cando en cando reportan a calidade de vida prometida. Os pobos indíxenas piden respecto. A súa taxa de mortalidade disparouse a consecuencia do desenvolvemento e desexan contar a súa historia para que se coñeza e deféndase.
Con desenvolvemento non sempre hai progreso
“É absurdo cando os foráneos chegan e ensínannos o que é desenvolvemento”, pronunciaba atónito un líder dos dongria kondh de Odisha, en India. “É posible o desenvolvemento que destrúe as contornas que nos proporcionan alimento, auga e dignidade?”, cuestionaba. “Tes que pagar por bañarche, polos alimentos e mesmo por beber auga. Na nosa terra, nós non temos que pagar pola auga, como vós, e podemos comer en calquera parte gratis”.
A imposición do desenvolvemento supón a morte por enfermidades para as que se carece de inmunidade ou perda dos medios de subsistencia
Lonxe de ser un traxe a medida, o desenvolvemento leva implícita a estandarización, uns patróns comúns que non visten a todas as figuras. A campaña “Orgullosos, non primitivos” déixao claro. Lanzada na India, pretende acabar cos prexuízos, brindar pola diferenza, a riqueza cultural e a dignidade de quen cada día han de lidar coa idea equivocada de vivir noutra época. Se o desenvolvemento significa tensión, competitividade, loita, conflito, acumulación, poder, egoísmo, depresión… non o queren, grazas.
“O progreso pode matar”, advirte unha publicación de Survival . Podería pensarse que o título é esaxerado, pero o certo é que a morte é “a única escapatoria” para algunhas das persoas a quen se impón un progreso que nunca pediron. É a consecuencia dramática do contacto co exterior cando se carece de inmunidade fronte a enfermidades como a gripe que nunca antes padeceron. É o irremediable destino para quen son expulsados das súas terras e perden o seu medio de vida e sustento, fronte á prosperidade da que gozan “cando están nas súas propias terras e elixen o seu propio desenvolvemento”.
A terra ou a vida
O Convenio 169 de a Organización Internacional do Traballo (OIT) recoñece o dereito dos pobos indíxenas á propiedade das súas terras, á igualdade e a liberdade e a tomar decisións sobre os proxectos que lles afecten. Pero é papel mollado. Australia, Canadá, Estados Unidos, Francia e Reino Unido non ratificaron aínda o convenio -a pesar de que dentro das súas fronteiras habitan pobos indíxenas ou empresas nacionais ocupan as terras destes-, España ratificouno en febreiro de 2007 e tamén Brasil comprometeuse ao seu cumprimento.
A pesar diso, no país carioca viven aínda hoxe uns 46.000 guaraníes: son o pobo indíxena máis numeroso e un dos primeiros que os europeos contactaron ao chegar a Sudamérica. Entón ocupaban extensas parcelas e eran os seus donos de facto. Hoxe, en cambio, viven hacinados nelas. Survival explica que o seu espazo se reduciu a extensións pequenas “rodeadas de facendas de gando e de extensos cultivos de soia e de cana de azucre” ou, mesmo, a franxas de terreo “nos bordos de estradas e camiños”.
Revelarse soluciona pouco. Na terra comeza todo e, con frecuencia, tamén aí termina. Desde 1981, máis de 625 guaraníes quitáronse a vida “profundamente afectados pola perda de case toda a súa terra”, varios líderes foron asasinados e algúns nenos pereceron de fame, cando non buscaron o fin por si mesmos, igual que os adultos. A vítima máis nova da que se ten constancia apenas tiña 9 anos.
O líder guaraní Marcos Veron dixo unha vez: “Isto que ves aquí é a miña vida, a miña alma. Se me separas desta terra, quítasme a vida“. Durante medio século, axudou ao seu pobo a recuperar as terras que lle foron arrebatadas. Pero todo intento foi en balde. Cando en 2003 guioulle de novo á súa terra de forma pacífica, os empregados do terrateniente que lles había expoliado anos atrás golpeáronlle de forma brutal. Veron foi separado da súa terra.
Por que o fin non xustifica os medios
Survival constatou, polo menos, seis consecuencias graves do contacto dos pobos indíxenas co mundo exterior. A pesar de que se pretendeu mellorar o seu estilo de vida, a imposición do progreso só empeorouno.
Menor esperanza de vida. A esperanza de vida dos pobos aborígenes de Australia é entre 17 e 20 anos menor que a do resto de cidadáns. Un 90% dos indíxenas americanos morreu tras o contacto cos europeos. Xa fóra por enfermidades ou actos de violencia, os conquistadores, amparados nun progreso que salvaría vidas, lograron xusto o contrario. No caso dos granandamaneses, das Illas Andamán (India), faleceron o 99%. O saldo tras o intento británico de trasladarlles a un fogar ascende a 56 sobreviventes, dos 5.000 que localizaron.
Contaxio de enfermidades. En 2002, un 40% das mortes de bosquimanos gana e gwi nun campo de reasentamiento debéronse á sida. En Papúa-Nova Guinea, a taxa de infección de VIH dos papúes é 15 veces superior á media nacional. Prostitución, enfermidades sexuais e abuso de mulleres e nenos indíxenas é o resultado da construción de estradas ata os reasentamientos.
Aumento das taxas de obesidade. En Australia, un 64% dos aborígenes urbanos están obesos. Na reserva de Pima (Arizona), máis da metade dos indíxenas maiores de 35 anos son diabéticos. Ao quedar sen terras que traballar e polas que moverse, os indíxenas quedan relegados a unha vida sedentaria que altera a dieta e provoca obesidade, hipertensión e diabetes. “O impacto en xeracións futuras será catastrófico”, augura Survival.
Malnutrición infantil. A escaseza de terras para o cultivo ou a falta de adultos que se encarguen de tarefas como a caza ou a pesca favorece a malnutrición infantil, que desde 2005 provocou a morte de, polo menos, 53 nenos guaraníes. A deforestación converteu as terras fértiles en campos destinados ao pasto do gando e plantacións de cana de azucre para abastecer o mercado brasileiro de biocombustibles, un dos máis desenvolvidos do mundo -só en Matogueira Grosso do Sul, onde residen guaraníes, están planificadas 80 novas plantacións de cana de azucre- e que se aproveita de man de obra indíxena.
Adicción ao alcol e ás drogas. O traballo dos homes indíxenas nas plantacións implica longas ausencias. Á súa volta, algúns regresan contaxiados de enfermidades de transmisión sexual ou con adiccións como o alcol, o que “aumentou as tensións internas e a violencia”. Entre os nenos, un terzo dos pequenos innu inhala gasolina.
Maiores taxas de suicidios. A taxa de suicidio dos grupos indíxenas de Canadá supera 10 veces á media nacional, mentres que a taxa dos guaraníes é 19 veces máis alta, segundo un estudo iniciado polo Ministerio de Sanidade de Brasil. Ademais, entre 1985 e o ano 2000, uns 300 guaraní-kaiowá puxeron fin á súa vida.
